Leo Booth: Wenn Gott zur Droge wird. Missbrauch und Abhängigkeit in der Religion. Schritte zur Befreiung. München, 1999, Kösel-Verlag, 339 Seiten, DM 36,-/öS 252,-/sFr 34,10. ISBN3-466-36528-7

"Religiöse Abhängigkeit bedeutet", so schreibt Booth in der Einleitung seines Buches, "Gott, eine Religion oder ein Glaubenssystem als Mittel zur Flucht vor schmerzhaften Gefühlen oder zum Gewinn von Selbstachtung zu benutzen. Religiöse Abhängigkeit beinhaltet die Übernahme eines starren Glaubenssystems, eines Systems, in dem es nur einen einzigen Weg gibt. Der religiös Abhängige fühlt, dass er diesen einen richtigen Weg anderen aufzwingen muss. Die Mittel hierzu sind: Schuld- und Schamgefühle, Angst Gehirnwäsche und Elitedenken. So führt religiöse Abhängigkeit fast immer zum Missbrauch anderer im Namen des eigenen Glaubens."

Dass Booth seines eigene Religionssucht überhaupt erkennen konnte, verdankte er gewissermaßen Väterchen Alkohol. In der anglo-katholischen Bewegung spielen Booth zufolge drei Dinge eine fundamentale Rolle: "die Verehrung der gesegneten Jungfrau Maria, der Weihrauch und ein gutes Glas Gin Tonic." Da Booth ein in jeder Hinsicht konsequenter Priester war, traf man ihn meist betrunken oder verkatert an, bis er 1977 in alkoholisiertem Zustand seinen Wagen unsanft gegen einen Baum setzte. Damals hatte er, wie er heute sagt, seinen ersten lichten Moment: "Deutlich sah ich, was aus mir geworden war, und es gefiel mir ganz und gar nicht." Nach einer mehrmonatigen stationären Behandlung schloss er sich den Anonymen Alkoholikern an, in deren Reihen er langsam feststellte, dass sich hinter seiner Alkoholkrankheit eine noch viel gefährlichere Sucht verbarg: seine religiöse Abhängigkeit. Nichts lag also näher, als die Zwölf Schritte der Anonymen Alkoholiker auf den Bereich der religiösen Abhängigkeit zu übertragen. Nachdem Booth auf diese Weise selbst "spirituelle Nüchternheit" erlangt hatte, begann er damit, Gruppen von religiös Abhängigen zu leiten und auf diese Weise anderen religiös Missbrauchten zu helfen.

Booths Buch berichtet eindringlich von diesem schwierigen Weg zur "Abstinenz von religiöser Abhängigkeit", es erläutert die Wurzeln religiösen Mißbrauchs, gibt wertvolle Tips zur praktischen Anwendung der "Zwölf Schritte." Zudem enthält es einen detaillierten Behandlungsplan, den sich Angehörige helfender Berufe zu Gemüte führen sollten. (Leider ist ja vielen TherapeutInnen religiöser Missbrauch als Quelle psychischer Leiden völlig unbekannt.).

Sicherlich hat das Buch auch seine Fehler: So hat Tilmann Moser (in seiner Besprechung des Buches in der Süddeutschen Zeitung) zu Recht die laienpsychologische Herangehensweise des Buches kritisiert. In der Tat übersieht Booth einen Großteil der Literatur zum Thema, was ihn dazu verleitet, fälschlicherweise zu glauben, als Erster die Gefahren der religiösen Epidemie entdeckt zu haben. (Die Zuschreibung von Originalität beruht bekanntlich häufig auf mangelnder Literaturkenntnis!) Dennoch muss man festhalten: Es gibt kaum ein Buch, in dem der Tatbestand religiöser Abhängigkeit so klar und offen geschildert wird wie in dem Buch des genesenden Alkoholikers und genesenden christlichen Fundamentalisten Leo Booth.

Konsequent religionskritisch denkende LeserInnen werden mit dem Buch dennoch nicht gänzlich einverstanden sein. Denn wie in den "Zwölf Schritten" der Anonymen Alkoholiker so ist auch bei Booth immer wieder unkritisch von "Gott" die Rede. Zwar unterscheidet Booth deutlich zwischen Religion und Spiritualität (und nur letztere ist für ihn Bestandteil des Zwölf-Schritte-Programms): "Ich sage deutlich, dass Menschen spirituell sein können, ohne religiös sein zu müssen - und religiös, ohne spirituell zu sein. Religion ist ein Glaubenssystem, das um einen Propheten, einen Lehrer oder um eine Reihe von Menschen gemachter Grundsätze herum organisiert ist. Spiritualität dagegen ist die Fähigkeit, seine eigene, einzigartige Besonderheit zu entdecken und zu entfalten. Religion ist auf diesem Wege keinesfalls immer hilfreich." Diese Erkenntnis hindert Booth jedoch nicht daran, sich weiterhin als christlichen Priester zu bezeichnen, das heißt, weiterhin einen Glauben zu vertreten und zu verbreiten, den man nur in Unkenntnis der biblischen Schriften bzw. nur unter Verlust seiner eigenen intellektuellen Redlichkeit mit einem "spirituellen", oder sagen wir besser: humanistischen Selbstentfaltungsprogramm in Zusammenhang bringen kann (vgl. Schmidt-Salomon: Erkenntnis aus Engagement, 1999, S. 214ff.).

In diesem Zusammenhang hätte Booth vielleicht doch seinen Lieblingsautoren Erich Fromm etwas genauer lesen sollen. Fromm, gleichermaßen brillant als Soziologe wie als Psychoanalytiker, wußte nur zu genau, welches Unheil das Wort "Gott" in der Geschichte angerichtet hatte. Deshalb sprach er - wenn er sich mit dem Phänomen der Transzendenzerfahrung beschäftigte - von "X-Erfahrung" statt von "Gotteserfahrung". Aber vielleicht ist Booth noch nicht so weit, sich auch in diesem Punkt von seinen ungesunden, religiösen Vorprägungen zu emanzipieren.

Kommen wir zum Schluss: Leo Booths Buch über Missbrauch und Abhängigkeit in der Religion sollte in keiner gut sortierten Bibliothek fehlen. Es dokumentiert nicht nur vorzüglich die verheerenden inneren Zwänge religiöser Abhängigkeit, sondern zeigt auch Möglichkeiten auf, sich von diesen zu befreien. Und dies sollte nicht nur konfessionell gebundene Menschen interessieren, sondern auch zahlreiche Konfessionslose. Denn "ekklesiogene Neurosen" sind bekanntlich weit hartnäckiger als staatlich eingetriebene Kirchensteuern. Von ihnen kann man sich nicht kurzfristig - durch eine Unterschrift beim örtlichen Amtsgericht - befreien. An ihnen knabbert so mancheR ein Leben lang. Ob innerhalb oder außerhalb süchtigmachender Religionsgemeinschaften.

Augstein, Rudolf: Jesus Menschensohn. Erweiterte und aktualisierte Neuauflage. Hamburg: Hoffmann und Campe, 1999. 573 S., DM 54,- / öS 394,- /sFr 49,-.

Als 1972 die erste Auflage von "Jesus Menschensohn" erschien, waren viele empört: Was - um alles in der Welt - trieb Rudolf Augstein, den Herausgeber des Spiegel, dazu, mit dem Christentum so radikal abzurechnen? Anders als die meisten anderen KirchenkritikerInnen befasste sich Augstein nicht vordringlich mit der Geschichte der Kirche, deren Verbrechen gerne mit dem Verweis auf das "Allzumenschliche" entschuldigt werden. Augsteins Angriff war radikaler, er ging ans Eingemachte, an den Kanon jener Wahrheiten, die kein Christ aufgeben kann ohne seine christliche Identität zu verlieren. Dabei wies er nach, dass - so wenig gesichert unser Wissen über die historischen Vorgänge auch ist - eines doch unzweifelhaft feststeht: der historische Jesus von Nazareth (sofern es ihn überhaupt gab) hatte kaum etwas gemein mit jenem geheimnisvollen Gottessohn, der zur Grundlage des christlichen Glaubens wurde und auch heute noch von ChristInnen in aller Welt verehrt wird.

27 Jahre später, rechtzeitig vor dem Beginn des "Heiligen Jahres" 2000, legt Augstein nun eine gründlich überarbeitete, aktualisierte und in vielerlei Hinsicht verbesserte Neuauflage seines Bestsellers vor. Schon im Vorwort enttäuscht er all jene, die von dem 75-Jährigen eine altersbedingte Revision seiner Ansichten erhofft haben: "Spekulationen darüber, daß ich [...] die viel beschworene Umkehr vorgenommen und mich nun eines besseren besonnen hätte, gar in den "Schoß der Kirche" zurückkehren würde, dürften sich nach der vorliegenden Lektüre erübrigen."

Wohl wahr: Augstein deckt in seinem fast 600-seitigen Werk nicht nur die gravierenden Widersprüche in den biblischen Jesusdarstellungen auf (er begründet diese mit den unterschiedlichen Missionsinteressen der Verfasser). Er dokumentiert darüber hinaus gewissenhaft die verunglückten Versuche christlicher TheologInnen, dem nebulösen, in sich widersprüchlichen Christusmythos irgendeine halbwegs vernünftige Bedeutung abzuringen. Gegenüber der Erstauflage neu hinzugekommen ist eine ausführliche Darstellung der Entwicklung der jüdischen Gottesidee. Augsteins Schilderung des merkwürdigen Siegeszugs Jahwes, der es immerhin vom provinziellen Berggott zu einem weltweit anerkannten Monopolisten in Gottesfragen gebracht hat, macht klar, dass nicht nur das Neue Testament historisch auf Sand gesetzt ist, sondern die gesamte Bibel. Moses zum Beispiel ist ebenso sehr Kunstfigur wie Jesus. Falls er überhaupt gelebt hat, so doch mit Sicherheit anders, als dies im Alten Testament überliefert wird. Einen Auszug des gesamten jüdischen Volkes aus Ägypten hat Moses nie angeführt (denn den hat nie gegeben) und aller Wahrscheinlichkeit war er nicht einmal Monotheist (der Ein-Gott-Glaube setzte sich erst im 6. Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung durch, d.h. mehr als ein halbes Jahrtausend nach dem vermeintlichen Exodus).

Augsteins Buch ist packend geschrieben, auch wenn so manches Mal in der Fülle der Details der rote Faden verlorenzugehen droht. (Glücklicherweise verfügt das Buch aber nebst Zeittafel über ein gut strukturiertes Register.) Kritisch anzumerken ist allenfalls, dass Augstein die wichtigen Erkenntnisse jüdischer Jesusforscher (beispielsweise Pinchas Lapide und Hyam Maccoby), die vor allem auf gravierende Fehlübersetzungen der Bibel hingewiesen haben ("Übersetzung übt Ersetzung"), nicht in sein Werk mit aufgenommen hat. Dies hätte wahrscheinlich geholfen, dem Bild des hinreichend fehlverstandenen, jüdischen Wanderpredigers schärfere Konturen zu geben. An der Grundaussage hätte sich dadurch freilich nichts geändert: Es ist in der Tat ein ungeheurer Skandal, dass sich die Kirchen auch heute noch "auf einen Jesus berufen, den es nicht gab, auf Lehren, die er nicht gelehrt, auf eine Vollmacht, die er nicht erteilt, und auf eines Gottessohnschaft, die er selbst nicht für möglich gehalten und nicht beansprucht hat".

Fazit: Es ist zu hoffen, dass "Jesus Menschensohn" (auch dank der Prominenz seines Verfassers) wieder seinen Platz auf den Bestseller-Listen findet. Als Gegengift zu den theologischen Phantasieprodukten, die im christlichen Jubiläumsjahr auf uns niederprasseln werden, ist das Buch geradezu unersetzlich. Es demonstriert eindrucksvoll, dass es im Bereich der Religionskritik nicht ausreicht, die religiösen Institutionen allein anhand des von ihnen angerichteten geschichtlichen Unheils zu kritisieren. Notwendig ist darüber hinaus ein gewissenhafter Blick in die "heiligen" Schriften selbst. Denn die Demonstration der historischen Unglaubwürdigkeit dieser Schriften dürfte die religiöse Einfalt noch stärker treffen als all die Kriminalgeschichten, die man über die Entwicklung religiöser Institutionen zu schreiben vermag. Augsteins Religionskritik ist - so sachlich sie auch vorgetragen wird - radikal, denn sie geht an die Wurzeln des christlichen Glaubens. Sie legt schonungslos offen, dass das Christentum ein alle historische Fakten negierender Aberglaube ist, ein Hirngespinst, das sich nur deshalb ausbreiten konnte, weil es unter bestimmten historisch-sozialen Umständen hervorragend als Herrschaftsideologie taugte. "Verdrängen ist gut, Bewußtmachen ist besser", schreibt Rudolf Augstein am Ende seines Buches. Hoffen wir, dass der aufklärerische Impuls des Spiegel-Herausgebers nicht hoffnungslos untergehen wird in den Jubelgesängen, Kirchenchorälen und Festgottesdiensten des scheinheiligen Jahres.

Heribert Blondiau/Udo Gümpel: Der Vatikan heiligt die Mittel. Mord am Bankier Gottes. Düsseldorf, 1999, Patmos Verlag, 252 Seiten, DM 39,80, ISBN3-481-72417-1

Die Filmdokumentation über den politischen Mord an Roberto Calvi lief unlängst auf Arte, nun erschien im Patmos-Verlag das von Vielen mit Spannung erwartete Buch zum Film, das detailreich über die Hintergründe der Ermordung des sogenannten "Bankiers Gottes" informiert. Das Buch der Journalisten Blondiau und Gümpel ist gründlich recherchiert und spannender zu lesen als jeder Krimi. Die Autoren belegen eindrucksvoll, dass der 1982 erfolgte Mord an dem italienischen Bankier im Interesse höchster politischer Stellen lag, allen voran Vatikan und CIA. Im Fall "Calvi" ging es nämlich nicht nur um die beträchtlichen Geldsummen, die zum Zusammenbruch der katholischen Banco Ambrosiano führten (immerhin der größte Bankchrash in der Geschichte Europas), sondern um weit mehr, um ein konspiratives Unternehmen von wahrhaft welthistorischer Bedeutung: die verdeckte finanzielle Unterstützung der polnischen Gewerkschaft Solidarnosc, deren Siegeszug das Ende des sowjetischen Systems einleiten sollte.

Dass die Hintergründe der Ermordung Calvis nun langsam ans Tageslicht treten - immerhin 17 Jahre nach der Tat -, ist zum einem der Finesse des italienischen Pathologen Antonio Fornari zu verdanken, der den zunächst gültigen Befund, Calvi habe Selbstmord begangen, stichhaltig widerlegen konnte; zum anderen einem puren Zufall: Bei einer routinemäßigen Hausdurchsuchung eines mutmaßlichen Mafiaangehörigen fanden sich zur Überraschung der Ermittler zahlreiche Briefe, Schecks und Tonbandaufzeichnungen, die belegen, dass der Vatikan einige Milliarden Lire für den Erwerb jener mysteriösen Dokumente zahlte, die Roberto Calvi vor seinem Tod in seiner Aktentasche verstaut hatte. (Bischof Hnilica, der den Deal mit den Mafialeuten einfädelte, wurde später wegen Hehlerei verurteilt) Der Inhalt der Dokumente aus Calvis Aktentasche, die - so sie nicht vernichtet wurden - heute irgendwo in den Geheimarchiven des Vatikans lagern, müssen höchst explosiv gewesen sein. Calvi, der sie wie seinen Augapfel hütete, sah in ihnen die beste Lebensversicherung. Gegenüber seiner Tochter Anna sagte er einmal: "Wenn ich auspacke, dann werden die Priester den Petersdom verkaufen müssen, dann wird kein Stein im Vatikan mehr auf dem anderen bleiben."

Das Buch von Blondiau und Gümpel wirft nicht nur ein Licht auf die Allgegenwart der Mafia in Italien (tief verstrickt in den Mafiadschungel ist nicht nur der Vatikan, sondern viele der bedeutendsten Persönlichkeiten Italiens, u.a. der langjährige Ministerpräsident Andreotti, dessen vor kurzem erfolgter Freispruch sicherlich nicht zuletzt darauf zurückzuführen ist, dass dieser Mann über höchst gefährliches Wissen verfügt). Es zeigt nicht nur, dass der Vatikan sich nicht scheut, alle Mittel (incl. Mord) zu heiligen (der Fall Calvi ist bekanntlich nur einer unter vielen, Calvis Vorgänger und Ziehvater Michele Sindona, der ebenfalls auspacken wollte, wurde 1986 im Gefängnis durch Zyankali ermordet). Es verdeutlicht auch, dass es höchst naiv ist, in Papst Johannes Paul II. nichts weiter als einen senilen, sexualneurotischen, alten Mann zu sehen. Denn Johannes Paul II. ist kein weltfremder religiöser Kauz, sondern ein Mann mit höchst realistischer Einschätzung des politisch Machbaren, ein Mann, dessen Politik weit mehr zum Niedergang des Sowjetsystems beigetragen hat, als gemeinhin vermutet wird. Der ehemalige CIA-Vizedirektor Vernon Walters, der von Ronald Reagan als Sonderbotschafter in den Vatikan geschickt wurde, wo er sich regelmäßig mit dem Papst traf, stellte hierzu in einem Interview mit Blondiau und Gümpel fest: "Die Zusammenarbeit zwischen dem Vatikan und den USA, zwischen dem Papst und Reagan, das war der entscheidende Faktor für die Befreiung Polens und den Zusammenbruch des sowjetischen Regimes." Der ehemalige amerikanische Außenminister Alexander Haig fügte hinzu: "Dieser Mann in Rom war ein sehr realistischer Kenner der Welt [... ] Wenn ich an diese Situation von damals zurückdenke, dann kann ich nur eines feststellen: Dieser Papst mit seiner Persönlichkeit, er brachte das meiste mit: Er hatte den größten Anteil am Sieg. Und wenn wir uns heute alle gegenseitig auf die Schulter klopfen, dann gehört dem Vatikan, dem Papst, eindeutig der stärkste Klaps auf die Schultern."

Fazit: Wer sich über die Hintergründe der weltgeschichtlichen Entwicklungen dieses Jahrhunderts ein Bild machen und/oder sich über die finanziellen und politischen Aktivitäten des Vatikans informieren möchte, dem sei das von Blondiau und Gümpel vorgelegte Buch dringend empfohlen. Der einzige Mangel des Buches, das Fehlen von Verweisen auf weiterführende Literatur, wird mehr als wettgemacht durch die gründliche Recherchearbeit der Autoren sowie die vielen spannenden Interviews, die Blondiau und Gümpel durchführten und in "Der Vatikan heiligt die Mittel" wiedergeben. (Allein das Interview mit Lucio Gelli, dem sagenumwobenen Chef der faschistoiden Loge P2, genügt, um den Kaufpreis zu rechtfertigen.) Es ist zu hoffen, dass die von Blondiau und Gümpel dargelegten Fakten nicht völlig untergehen werden in dem mit Spannung erwarteten Prozess um die Ermordung Calvis, der im Herbst 1999 beginnen wird - mehr als 17 Jahre nach dem grausigen Fund seiner Leiche unter einer Londoner Brücke. Angeklagt sind zwei Mitglieder der Mafia, die bei der Planung des Mordes mutmaßlich beteiligt waren. Dass die wahren Hintermänner jemals auf der Anklagebank werden Platz nehmen müssen, ist nicht zu erwarten.

Hanns Cornelissen: Faktor Gott. Ernstfall oder Unfall des Denkens?
Freiburg 1999. Herder;336 S., DM 38,- ISBN 3-451-26904-X

Der Theologe und Philosoph Hanns Cornelissen versucht in seinem Buch "Faktor Gott" die Vereinbarkeit von naturwissenschaftlichem Denken und christlichem Glauben zu demonstrieren. Ein mutiges Unterfangen, für das der Autor mit einem durchaus respektablen Apparat naturwissenschaftlicher Erkenntnisse und philosophischer Überlegungen aufwartet. Das Buch ist durchweg klar und allgemein verständlich geschrieben, was in Anbetracht der vielfältigen Ausführungen zum gegenwärtigen Stand der theoretischen Physik keine Selbstverständlichkeit ist. Interessanterweise ist es aber gerade diese Stärke des Buches - die Klarheit der Argumentation - , die dem kritischen Leser eindrucksvoll verdeutlicht, daß der Autor sein selbstgestecktes Ziel nicht erreicht.

Cornelissens Buch liegen zwei unterschiedliche Gottesbegriffe zugrunde: das "panentheistische" Gottesmodell ("All-in-Gott-Lehre": hier wird Gott als das "Ganze des Seins" gedacht) und das theistische Modell, das auf der Vorstellung eines personalen Gottes beruht (eines Gottes, der der Welt gegenübersteht und als personales Gegenüber des Menschen in der Lage ist, ethisch verbindliche Normen festzulegen).

Während es Cornelissen durchaus gelingt, das panentheistisches Gottesmodell in Einklang mit naturwissenschaftlichen Erkenntnissen zu bringen (belegt u.a. auch durch zahlreiche pan- bzw. panentheistische Äußerungen von Einstein, Planck, Heisenberg & Co.), steht das personale, in der Geschichte der christlichen Kirchen wegweisende Gottesmodell auf merkwürdig verlorenem Posten: Entgegen seiner sonstigen Klarheit leistet sich der Autor, sobald es um die Verteidigung christlicher Glaubensüberzeugungen geht, haarsträubende Sophismen (so z.B. wenn er die christliche Leere von der Auferstehung Jesu als "Anwendung des 1. Hauptsatzes der Thermodynamik aus der Physik auf die individuelle Existenz des Menschen" deutet [S.166]) sowie unerhörte intellektuelle Fehlleistungen (z.B. wenn er zur Begründung universal verbindlicher Normen die Existenz eines personalen Gottes postuliert und dabei übersieht, dass die vermeintlich überhistorisch gültigen Zehn Gebote des jüdisch-christlichen Gottes geschichtlich genauso relativ sind wie alle anderen menschlichen Normsetzungen. (Die Zehn Gebote galten bekanntlich ausschließlich für männliche Juden - jüdische Frauen z.B. wurden eingereiht in den Besitz der Männer: "Du sollst nicht nach dem Haus deines Nächsten verlangen. Du sollst nicht nach der Frau deines Nächsten verlangen, nach seinem Sklaven oder seiner Sklavin, seinem Rind oder seinem Esel oder nach irgend etwas, das deinem Nächsten gehört." Sofern Cornelissen nicht auf Formen patriarchalischer Herrschaft über Frauen- und SklavInnen zurückgreifen möchte - was wir nicht hoffen wollen -, so wird auch er von der Idee der Absolutheit "göttlicher Gebote" Abstand nehmen müssen!))

Für Konfessionslose ist das Buch Cornelissens aber nicht nur interessant, weil es die Unhaltbarkeit der christlichen Vorstellungen von einem personalen Gott deutlich vor Augen führt, sondern auch, weil es darüber hinaus - und dies mag manchem Atheisten bitter aufstoßen - die prinzipielle Vereinbarkeit von Naturwissenschaft und panentheistischem, mystischem Gottesmodell aufzeigt.. Wie Cornelissen richtig darlegt, ist das "Ding an sich" ein Ding jenseits unserer Erkenntnis. Die Tatsache, dass die Welt jenseits der Subjekt-Objekt-Spaltung rational nicht zugänglich ist, bedeutet jedoch nicht, dass wir diese jenseitige Welt, die Welt jenseits der objektiven Erkenntnis, nicht doch irgendwie erahnen können. Viele Menschen - nicht nur religiöse - können über Momente der Ahnung des Unbegreiflichen, Unsagbaren berichten. (Auch Religionskritiker sind davor nicht gefeit: Wie Karlheinz Deschner habe auch ich z.B. ein Faible ausgerechnet für die Musik des Erzkatholiken Anton Bruckner, "weil sie was unsagbar und doch nicht zu verschweigen ist, für mich am schönsten sagt" (Deschner)) Die Psychologie nennt solche Erfahrungen Flowerlebnisse, Momente, in denen die Trennung von Subjekt und Objekt in einer Art "mystischen Verschmelzung mit dem Ganzen" (scheinbar) aufgehoben ist.

Cornelissen versieht nun dieses mystisch erfahrbare, jedoch sprachlich nicht erfassbare "Ganze" in Anlehnung an die Tradition der christlichen Mystiker mit der Vokabel "Gott". Auch wenn man - wie der Verfasser dieser Rezension - dem Begriff "Gott" prinzipiell ablehnend gegenübersteht, so muß man doch einräumen, dass es sich hierbei um genau jenen Gottesbegriff handelt, den wir bei vielen bedeutenden Physikern des 20. Jahrhunderts antreffen, z.B. bei Albert Einstein, der einmal schreib: "Je weniger Kenntnis der Forscher besitzt, um so ferner fühlt er sich von Gott. Je größer aber sein Wissen ist, um so mehr nähert er sich ihm." Werner Heisenberg formulierte: "... dieses Bewußtsein, der anderen, höheren Welt ist dabei etwas, das ganz unvermittelt, gewissermaßen von außen an uns herantritt, so daß wir gar nicht daran zweifeln können, daß eben eine andere Welt uns plötzlich gegenübersteht und uns fordert."

Was veranlasste die Elite der theoretischen Physiker wohl zu solchen Aussagen? Nun, eine wichtige Grundlage der von Cornelissen dokumentierten naturwissenschaftlichen Versöhnung mit dem Konzept "Gott" (wie gesagt: verstanden als "Inbegriff des Seienden" - nicht im Sinne des christlichen Schöpfergottes") war sicherlich die Entdeckung der Verflüchtigung der Materie auf subatomarer Basis und das damit einhergehende Erstaunen darüber, dass überhaupt etwas ist und nicht vielmehr nichts ist.

Interessant ist nun die Frage, ob das von Cornelissen skizzierte panenthetische, mystische Gottesmodell wirklich eine Antithese zu agnostischen, bzw. atheistischen Anschauungen darstellt? Ich denke, dies trifft nicht zu. Zum einen nämlich macht Cornelissen klar, dass über den mystisch erfahrenen "Gott", also das mystisch erfahrene "Ganze", keine vernünftigen Aussagen gemacht werden können (" Die Wahrheit des Buddhismus ist das Schweigen über das Göttliche" [S. 274]). Zum anderen muß man feststellen, daß ein "Gott", der als das "Ganze" gedacht wird, von nichts mehr abgrenzbar, d.h. mit allen - also keinen! - Eigenschaften behaftet ist. Mit einem solchen inhaltslosen Gott läßt sich keine Religion begründen, kein Scheiterhaufen anzünden, kein Glaubenskrieg führen. Ein solcher Gott ist alles und nichts: Heiliger und Sünder, Saufbold und Asket, Mars und Jupiter, er ist Atheist, Freidenker, Politiker, KFZ-Mechaniker, Bandwurm, Nasenspray, Fußballstadion, Briefbeschwerer und Beate-Uhse-Katalog. Kein vernünftiger Atheist sollte gegen einen solchen Leerformel-Gott etwas einzuwenden haben. Dies scheint auch Cornelissen erkannt zu haben, wenn er schreibt: "Man kann davon ausgehen, daß die meisten Menschen, die sich als Atheisten bezeichnen, in Wirklichkeit nur Anti-Theisten sind. Aber mit der Ablehnung eines aus pädagogischen Absichten gewählten Gottesmodells ist das Problem, auf das die Gottesfrage hinweist, natürlich in keiner Weise erledigt. Denn immer dann, wenn grundsätzliche Fragen zur menschlichen Existenz und zur Welt gestellt werden, stehen diese Fragen im Horizont des Metaphysischen." [S.288f.]

Fazit: Das theologische Buch von Cornelissen ist auch für Konfessionslose mit Gewinn zu lesen. Es entwirft ein mystisches "Gottesbild", das selbst für Atheisten rational nachvollziehbar ist. (Erinnern wir uns: Den guten alten Spinoza hatte man wegen einer ähnlichen Gotteskonzeption als Atheisten beschimpft, Giordano Bruno landete gar auf dem Scheiterhaufen der Inquisition!) So gescheit Cornelissens Ausführungen zum mystischen Gottesbild - zumindest streckenweise - sind, so schwach sind seine Begründungen des personalen, spezifisch christlichen Gottes. Während der Lektüre kam mir sogar der (sicherlich abwegige) Gedanke in den Sinn, daß Cornelissen womöglich den bewährten Trick alter Religionskritiker kopierte, der darin bestand, die besten Gottesbeweise zu widerlegen, die schlechtesten jedoch augenzwinkernd zu akzeptieren. Früher konnte einem diese Finte das Leben retten, heute rettet sie unter Umständen die Pension...

Rainer Schepper: Denn es steht geschrieben. Predigten eines Ungläubigen. Mit einem Vorwort von Hubertus Mynarek. Münster 1998. LIT; 128 Seiten, DM 24,80, ISBN 3-8285-3289-9

 1993 veröffentlichte Rainer Schepper mit "Gott beim Wort genommen" eine ebenso amüsante wie bissige Analyse des Alten Testamentes. Mit "Denn es steht geschrieben" richtet er seinen Blick nun auf die sogenannte "Frohe Botschaft" des Neuen Testamentes.

Und wieder einmal nimmt Schepper "Gott beim Wort". Die Perspektive der historisch-kritischen Bibelforschung, die danach fragt, inwiefern der biblische Text überhaupt auf historische Tatsachen zurückzuführen ist, ist hier nicht von Belang. Sein Anliegen ist, den von der Kirche als Gotteswort angepriesenen Text auf seinen ethischen Wert hin zu untersuchen.

Die in dem Buch versammelten 31 "Predigten eines Ungläubigen" zeigen dabei vor allem die eigentümliche Widersprüchlichkeit des biblischen Textes auf, die sich besonders augenscheinlich in den Charaktermerkmalen der zentralen biblischen Figur, Jesus von Nazareth, widerspiegelt. Da ist zum einen der "feinsinnige, eine hohe Ethik verkündende und verkörpernde einfühlsame Menschenfreund", zum anderen der "intolerante, selbstüberhebliche, selbstgerechte, ja machtbesessene Teufelsaustreiber und Höllenandroher."

Es ist vielleicht die größte Leistung Scheppers, daß es ihm gelingt, die Spannung zwischen diesen beiden ambivalenten Jesusbildern aufrecht zu halten. Hierdurch mag sich der/die eine oder andere gläubig Ungläubige möglicherweise ein wenig provoziert fühlen, doch es ist kaum zu bestreiten: Einzelne Passagen des Neuen Testaments sind - darauf weist Schepper zu Recht hin - durchaus beherzigenswert.

Dies bedeutet freilich nicht, daß das Neue Testament insgesamt ein ethisch vorbildliches Buch wäre, welches man kleinen Kindern unvorbereitet in die Hände geben dürfte. Gerade die Widersprüchlichkeiten der "Frohen Botschaft" begründen erst ihre eigentliche Gefahr, denn diese erst, so schreibt Schepper im Nachwort seines Buches, "haben dazu geführt, daß Theologie und Kirche dieses schädliche Buch [...] jeweils in ihrem sophistisch-jesuitischen Sinne auslegen, verkünden und verpflichtend machen können." Sein Fazit: "Insgesamt kann dieser Tatbestand bei jedem ehrlichen, ehrenhaft integren, selbständig denkenden Menschen nur Abscheu erregen. - Amen."

Schluß: Scheppers Buch ist einfach und packend geschrieben und empfiehlt sich als Lektüre insbesondere für Menschen, die weniger an religionswissenschaftlichen (an einigen Stellen hatte ich so meine Zweifel) als an ethischen Fragestellungen interessiert sind. Die originelle Idee, Bibelkritik in Form von Predigten zu verfassen, trägt zum Unterhaltungswert des Buches bei und mag kirchenaustrittswilligen Taufschein-ChristInnen helfen, den Verlust der allseits geliebten Sonntagspredigt zu verschmerzen. - Amen.

Fechtner/Friedrichs et al: Religion wahrnehmen. Festschrift für Karl-Fritz Daiber zum 65. Geburtstag.
Diagonal-Verlag, Marburg 1996.

Oliveira/Machado: Die Erscheinungen und die Botschaft von Fatima. Prophezeiungen der Tragödie oder der Hoffnung? Frankfurt/M. 1996.

  Um es gleich vorweg zu sagen: Die beiden vorzustellenden Bücher haben - außer dem Rahmenthema "Religion" - wenig Ähnlichkeit. Daß sie hier dennoch gemeinsam rezensiert werden, verdanken sie a) ihrer - wie wir sehen werden - höchst aufschlußreichen Unterschiedlichkeit; b) einem dummen Zufall - beide Bücher landeten nämlich am gleichen Tag auf dem Schreibtisch des Rezensenten.

 "Religion wahrnehmen" ist eine Festschrift zum 65. Geburtstag von Karl-Fritz Daiber, einem der progressiveren Theologen Deutschlands, der dank religionswissenschaftlicher/religionssoziologischer Arbeiten wie der 1995 erschienenen Monographie "Religion unter den Bedingungen der Moderne" Anerkennung auch im nichtkonfessionellen Spektrum gefunden hat.

Die Festschrift versammelt Aufsätze unterschiedlicher Güte. Manches ist belanglos (ein Problem vieler Festschriften), manches anregend (z.B. Gabriels "Anmerkungen zu einer Religionssoziologie jenseits des Säkularisierungsparadigmas"), einiges sogar amüsant (wie Josuttis´ Beitrag zum bewegenden Thema: "Fußball ist unser Leben - Über implizite Religiosität auf dem Sportplatz").

In der Tat: Die AutorInnen folgen dem Motto des Sammelbandes und nehmen "Religion wahr" - und zwar an den merkwürdigsten Stellen, so z.B. in der Psychologie (Stollberg), der sozialen Marktwirtschaft (Fahlbusch), in der Musik (Sommer), der Kunst (Dannowski/Drehsen), der Literatur (Schmidt), im Technotanz (Sachau), ja sogar im "Urlaub in Ostfriesland" (Lukatis).

Erstaunlich ist, was bei all diesen Exkursen übersehen wird: Auf 364 Seiten gelehrter Religionswahrnehmung findet sich kein einziges Wort über Fundamentalismus. Die politisch bedeutsamste Form religiöser Wirklichkeitskonstruktion wird gänzlich ausgeblendet. Ob man auf solche Weise Religion wahrnehmen kann, darf bezweifelt werden...

Insofern kann man das von der Initiative "Deutschland braucht Mariens Hilfe" verbreitete Büchlein "Die Erscheinungen und die Botschaft von Fatima" als wertvolle Ergänzung betrachten. Unverhohlen schlägt uns hier jener fundamentalistischer Eifer entgegen, der in der Daiber-Festschrift so gänzlich verdrängt wurde. Einer der Verfasser dieses mittlerweile hunderttausendfach aufgelegten Buches (von solchen Auflagenzahlen können Religionswahrnehmer der Daiber-Schule wahrlich nur träumen!) ist Plinio Corr? a de Oliveira, ein ehemaliger Professor für Kulturgeschichte, der 1960 unsterblich wurde durch die Gründung der TFP, der "Brasilianischen Gesellschaft zur Verteidigung von Tradition, Familie und Privateigentum" (!), einer ultrakonservativen Organisation, die mittlerweile Niederlassungen/Vertretungsbüros in zwanzig Ländern Amerikas, Europas und Afrikas aufweisen kann.

Zum Buch: In Fatima soll sich - so berichtet uns zumindest die kirchenamtlich beglaubigte Legende - im Jahre 1917 Erstaunliches zugetragen haben. Während Zehntausende die Sonne tanzen sahen, waren die kleinen Hirtenkinder Lucia, Francisco und Jacinta dazu erkoren, der Gottesmutter Maria (Tarnname: "Unsere Liebe Frau von Fatima") gleich sechsmal hintereinander zu begegnen. Die Jungfrau ließ die 7-10jährigen Kindern wissen, daß die sündige Welt eine furchtbare Strafe Gottes zu erwarten habe, und verriet ihnen ein dreiteiliges Geheimnis, das so schrecklich war, daß selbst gestandenen Kirchenleuten Tränen in den Augen standen. (Mit der Begründung, man wolle eine Panik unter den Menschen verhindern, hält der Vatikan übrigens bis heute den dritten Teil des Geheimnisses unter Verschluß.)

TFP-Chef Oliveira und Co-Autor Antonio Borelli Machado, dessen Werke nach Angaben der Herausgeber gleich millionenfach (!) unters gläubige Volk gebracht wurden, verkünden die Mär von Fatima mit kindlicher Naivität. Die Authentizität der Erscheinung sei verbürgt, meinen sie - und wie viele andere vor ihnen führen auch sie den vermeintlich schlagenden Beweis an, allein die Gottesmutter habe bereits 1917 die Machtübernahme der expansionslüsternen russischen Kommunisten sowie den Ausbruch des zweiten Weltkriegs vorhersagen können. Tatsächlich berichtet der zweite Teil des Fatima-Geheimnisses Erstaunliches: "Der Krieg [gemeint ist der 1. Weltkrieg, MSS] wird zwar zu Ende gehen, wenn aber Gott weiterhin beleidigt wird, beginnt unter der Regierung Pius´ XI. ein noch schlimmerer. Wenn ihr eine von einem unbekannten Licht erleuchtete Nacht seht, so wißt, daß dies das große Zeichen ist, das Gott euch als Hinweis darauf gibt, daß er die Welt für ihre Verbrechen mit Krieg, Hunger und Verfolgungen von Kirche und Papst strafen wird. Um dies zu verhindern, werde ich darum bitten, daß Rußland Meinem Unbefleckten Herzen geweiht wird und daß an den ersten Samstagen die Sühnekommunion gehalten wird. Wenn Meine Bitten erfüllt werden, wird sich Rußland bekehren und es wird Frieden herrschen; andernfalls wird es seine Irrtümer über die ganze Welt verbreiten, und es wird zu Kirchen und Kirchenverfolgungen kommen; die guten werden gemartert, der Heilige Vater wird viel zu leiden haben, mehrere Nationen werden vernichtet werden; doch am Ende wird Mein Unbeflecktes Herz triumphieren. Der Heilige Vater wird Mir Rußland weihen, das sich bekehren wird, und der Welt wird es gegeben sein, einige Zeit in Frieden zu leben."

Freilich: Bei näherer Betrachtung sind die vermeintlichen Weissagungen Mariens (Antikirchenpolitik des kommunistisch bestimmten Rußlands sowie Ausbruch des 2. Weltkrieges während der Amtszeit von Pius XI.) weit weniger wundersam als sie zunächst erscheinen mögen, denn die "Prophezeiungen" wurden nicht 1917, sondern 1941 aufgeschrieben, also zu einem Zeitpunkt, als die "vorhergesagten" Ereignisse bereits eingetroffen waren! Nur im Falle der Weihe Rußlands an das "Unbefleckte Herz Mariens" und der "Bekehrung Rußlands" könnte man tatsächlich von "Prophezeiungen" sprechen, wenn auch von selbsterfüllenden. Schließlich war es nicht zuletzt die Botschaft von Fatima, die die Päpste dazu drängte, die Welt (vor allem Rußland) dem "Unbefleckten Herz Mariens" zu weihen und das volle Engagement auf den Kampf gegen den Kommunismus und die Bekehrung Rußlands zu lenken. (In diesem Zusammenhang muß auch an die entscheidende Bedeutung von Johannes Paul II. im Rahmen der Veränderungsprozesse im Osten erinnert werden.)

Selbstredend: Bei Oliveira und Machado, die von der reichlich verspäteten Niederschrift der "Prophezeiungen" ohne jeglichen Argwohn berichten, sucht man Anzeichen kritischen Denkens vergebens. Für sie (wie für den Papst und seine treusten AnhängerInnen) ist die Botschaft von Fatima nicht nur absolut authentisch, sondern in ihrer Grundaussage auch aktueller als je zuvor. Mit Inbrunst warnen sie vor Gottes Strafe, schließlich habe sich "die sittliche Krise des Westens [...] seit 1917 nur noch verschlimmert": "Die erschreckende Unbeständigkeit der Ehen, Häuser der Prostitution, die sich schamlos sogar mit Leuchtreklamen an leicht zugänglichen Orten zur Schau stellen, die Hinnahme der Homosexualität als einer normalen Gegebenheit, die Zahl der Apostasien im Klerus und in den Reihen der kirchlichen Orden beiderlei Geschlechts, die vor allem mit der Geringschätzung des Keuschheitsgelübdes zu tun haben, die gemeinsame Erziehung von Jungen und Mädchen, die sexuelle Aufklärung in den Schulen, all die künstlichen Mittel zur Einschränkung der Geburtenraten - so viele Symptome weisen auf die Entartung hin, die in der westlichen Gesellschaft immer weiter um sich greift."

Folgen wir den Autoren, so ist uns Heutigen göttliche Strafe gewiß. Was kann man unter den gegebenen Umständen für sein Seelenheil tun? Die AutorInnen empfehlen dreierlei: Erstens "nüchtern, wachsam und mutig" den Verfehlungen der Welt entgegenzutreten, zweitens die linke Unterwanderung von "Tradition, Familie und Privateigentum" zu bekämpfen, drittens täglich den Rosenkranz zu beten, schließlich sei der Rosenkranz "die große Lösung für die Probleme unserer Zeit..."

 Sicherlich: Viele werden die literarischen Ergüsse von Oliveira und Co. als harmlose Spinnereien abtun wollen. Allerdings sollte nicht vergessen werden, daß ähnliche "Spinnereien" die Menschheitsgeschichte bis heute entscheidend geprägt haben. So irrsinnig aufgeklärten Menschen die "Botschaft von Fatima" auch erscheinen mag, die Geschichte beweist: Nichts ist absurd genug, um nicht doch noch geglaubt und mit Waffengewalt verbreitet zu werden.

 Fazit: Wer "Religion wahrnehmen" möchte, der möge das gleichnamige Buch im Buchhandel erwerben. Er sollte aber nicht vergessen, zugleich auch das Fatima-Bändchen bei der "Deutschen Vereinigung für eine Christliche Kultur" (Postfach 500846, 60396 Frankfurt/M.) zu bestellen, um jegliche Verzerrung der Religionswahrnehmung zu vermeiden. Aber Achtung: Beide Bücher haben ihren Preis. Während man für "Religion wahrnehmen" im Geschäft rund vierzig Mark zahlen muß, kommt das Fatima-Buch auf den ersten Blick recht günstig daher (Unkostenbeitrag: 10 DM), allerdings muß man in Kauf nehmen, Monat für Monat zum Rosenkranzgebet aufgefordert zu werden. Wen solches nicht stört und darüber hinaus - wie der Verfasser dieser Zeilen - ein gewisses Faible für Rosenkränze, religiöse Kitschbilder und ähnliches hat, dem sei der Kauf dieser netten, kleinen Fundamentalistenbroschüre dringend empfohlen. Satisfaction guaranteed...

Goldner, Colin: Die Psycho-Szene. Aschaffenburg: Alibri, 2001. 642S., DM 59.

Frank Zappa hielt Dummheit für den Grundbaustoff des Universums. Nach der Lektüre von Goldners verdienstvollen Buch ist man versucht, dem amerikanischen Chefzyniker Recht zu geben. "Die Psycho-Szene" basiert auf der 1997 erschienenen Studie "Psycho: Therapien zwischen Seriosität und Scharlatanerie", die vom Autor gründlich überarbeitet, aktualisiert und um mehrere Kapitel erweitert wurde. Das Werk vermittelt einen umfassenden Überblick über den seit Jahren boomenden Esoterik-, Therapie- und Lebenshilfe-Markt. In rund 150 Kapiteln werden über 2000 Verfahren, Begriffe und Personen vorgestellt und kritisch unter die Lupe genommen. Ob Anthroposophie, Astrologie oder Bach-Blüten-Therapie, Channeling, Edelsteintherapie, Graphologie, Positives Denken, Rebirthing oder Tantra - Goldners Analysen treffen stets auf den Punkt und fördern die Ungereimtheiten der jeweiligen Ansätze deutlich zutage.

Goldner, der als Leiter einer Beratungseinrichtung für Therapiegeschädigte immer wieder mit den Folgeschäden unseriöser Therapieangebote zu kämpfen hat, untersucht die wundersame Welt der Lebensberater und selbst ernannten Therapeuten mit fundiertem Wissen und gespitzter Feder. Trotz des ungeheuren Informationsreichtums ist das Buch mit Genuss zu lesen, was nicht zuletzt auf den engagierten, bissig-ironischen, nie in billige Polemik abgleitenden Schreibstil des Verfassers zurückzuführen ist.

Ein besonderer Pluspunkt des Buches besteht darin, dass es neben konkreten Hilfen für Betroffene auch die vielfältigen Querverbindungen zwischen den einzelnen esoterischen Strömungen aufzeigt und die ideologischen Hintergründe des Esoterik-Marktes aufdeckt. In diesem Zusammenhang erweist sich "Die Psycho-Szene" als ein eminent politisches Buch. Nach all dem, was Goldner über die "braune Aura" esoterischer Heilslehren zusammengetragen hat, ist evident, dass es ein fataler Fehler wäre, "die Umtriebe der New-Age-Esoterik als harmlose Spinnereien abzutun." In der Tat stellen "autoritär zugerichtete und esoterisch entmündigte Menschen ein höchst gefährliches Potential zur Herausbildung faschistischer Ideologien und Strukturen" dar.

Auch wenn sich über manches Detail trefflich streiten ließe (was bei einem derart informationsreichen und engagiert geschriebenen Buch auch kaum anders zu erwarten ist): Colin Goldner ist mit "Die Psycho-Szene" ein Grundlagenwerk gelungen, das in keiner gut sortierten Bibliothek fehlen sollte. Bleibt zu hoffen, dass das von Goldner bereitgestellte Gegengift zur "sanften Verblödung des New Age" die erwünschte Wirkung zeigt.

Drewermann, Eugen: Hat der Glaube Hoffnung? Von der Zukunft der Religion am Beginn des 21. Jahrhunderts. Düsseldorf: Walter Verlag, 2000. 327S., DM 49,80, sFr 46,00.

Der streitbare Theologe Eugen Drewermann ist ein enorm produktiver Autor, der mittlerweile auf mehr als 60 Buchpublikationen zurückblicken kann. Das vorliegende Buch gehört sicherlich zu seinen Besten. Selten zuvor hat er die Schattenseiten der Religionen so klar hervorgehoben, ihre Funktion als Herrschafts- und Vertröstungsmittel in dieser Schärfe attackiert. "Kein Krieg ohne kirchlichen Beistand", schreibt Drewermann. Ob bei den Giftgasangriffen vor Verdun oder beim Abwurf der Atombombe auf Hiroshima - geistliche Würdenträger standen den Militärs stets hilfreich zur Seite. Drewermann kommentiert: "So nutzte die Religion dem Staatserhalt, so diente sie der Stählung und Stärkung des Gruppenegosimus der jeweiligen Kirchenklientel, so erwies Gott der Allmächtige seine Macht - und war doch bei alledem nichts weiter als ein ohnmächtiger Popanz, ein mißbrauchter Götze in den Händen spielender Pastöre, ein scheinbar unentbehrliches Dekorativum bestimmter Traditionsverbände. Zu spät der Aufruf der römischen Kirche im Jahre 2000 für eine Generalamnesie all ihrer Fehler und Verbrechen. Die Toten stehen nicht mehr auf, und die Überlebenden sind gewarnt."

Trotz der fundamentalen Kritik, die Drewermann an religiösen Institutionen (vor allem der katholischen Kirche) übt, setzt er große Hoffnung auf eine Wiederbelebung des Glaubens, der ihm als eine notwendige Alternative zur zunehmenden Durchökonomisierung aller Lebensverhältnisse erscheint. Ein solcher zukunftsfähiger Glaube müsse - so legt er unter Berufung auf die Geschichte des Jeremia dar - von jeglichen Formen der Fremdbestimmung und Außenlenkung befreit werden, die Zukunft der Religion liege allein im persönlichen Erleben der Individuen - jenseits der dogmatischen, lebensverneinenden Vorgaben religiöser Institutionen. Um diese Position zu begründen, sucht Drewermann u.a. Rat bei fernöstlichen Religionen und Weisheitssystemen (Buddhismus, Hinduismus, Taoismus). Diese hätten, so Drewermann, in vielen Punkten einen reiferen Zugang zu Gott bzw. zum Leben gefunden als das institutionalisierte Christentum.

Den monotheistischen Religionen Judentum, Christentum und Islam empfiehlt Drewermann, an die Stelle einer "historisch-äußerlichen Interpretation" der jeweiligen Quellentexte eine "symbolisch-innerliche" zu setzen. Während die historische Interpretation auf eine Begründung von religiöser und militärischer Gewalt hinausliefe, könne die symbolische Deutung den "Heiligen Krieg" entschärfen und als liebevolle Aufforderung zum Kampf mit dem "Unglauben im eigenen Herzen" begreifen.

Drewermann gibt sich in der Folge sehr viel Mühe, Möglichkeiten und Ergebnisse einer solchen symbolischen Deutung aufzuzeigen. Es bleibt aber fraglich, ob die von ihm dargelegte Perspektive überzeugend ist. (Wie soll man es z.B. symbolisch und "liebevoll" deuten, dass Gott nach Dt 7,1.2.5.16 die Völker der "Hethiter, Girgasiter, Amoriter Kanaaniter, Persiter, Hewiter und Jebusiter ausrottet" und auch seinem eigenen, "auserwählten Volk" befiehlt, keinerlei Gnade zu üben?)

An dieser Stelle zeigt sich die entscheidende Schwäche des Buches. Um die explosiven, menschenverachtende Gehalte der religiösen Quellentexte zu entschärfen, geht Drewermann mit der Bibel, dem Koran und der Thora um, als habe er Grimms Märchen vor sich liegen. (Bekanntlich hat er auch diese bereits einer neopsychoanalytischen Interpretation unterzogen.) Hieran wäre freilich nichts auszusetzen, wenn Drewermann diesen kritischen Denkansatz, der letztlich auf eine radikale "Entzauberung" religiöser Glaubenssätze hinausläuft, konsequent zu Ende führen würde. Stattdessen aber verwendet er weiterhin religiöse Leerformeln, die rein sprachlich noch den Kontakt zu einer Tradition aufrechterhalten, die er inhaltlich längst verlassen hat. (Nicht umsonst hat die römische Kirche ihn vor zehn Jahren vom Priesteramt suspendiert.)

Fazit: Drewermanns Kritik an institutionalisierter Religion, Staat und Wirtschaft ist über weite Strecken klar, präzise und sprachlich geschliffen (auch wenn er z.B. die Herrschaftsfunktion östlicher Religionen völlig übersieht). Im Kontrast hierzu wirken seine Lösungsangebote merkwürdig nebulös und in sich widersprüchlich. (Man fühlt sich an einen Ausspruch Jean Amérys erinnert, der hinter der scheinbar progressiven "Theologie der Lehrformeln" eine "nicht eingestandene Selbstsäkularisierung des Christentums" vermutete.) Möglicherweise aber macht gerade dieser Bruch das Buch interessant: Die Diskrepanz zwischen der Erkenntnis des ungeheuren Bedrohungspotentials, das von den Religionen ausgeht, und der enormen Schwierigkeit, diesem Bedrohungspotential eine tragfähige, menschliche Alternative entgegenzusetzen, kam selten so deutlich zur Geltung wie in diesem Buch.

Wuketits, Maria / Wuketits, Franz M.: Humanität zwischen Hoffnung und Illusion. Warum uns die Evolution einen Strich durch die Rechnung macht. Stuttgart: Kreuz-Verlag, 2001. 207S., DM 39,90/ sFr 36,90.

"Es gibt nichts Gutes, außer: man tut es!", meinte Erich Kästner. Legt man diesen Maßstab an die menschliche Geschichte an, gibt es verhältnismäßig wenig Gutes zu berichten. Maria und Franz Wuketits haben den Versuch unternommen, "unter Berücksichtigung biologischer, anthropologischer, psychologischer und historischer Tatsachen" zu erklären, warum wir einerseits die hohen Ideale der Humanität predigen, warum aber andererseits unser Denken und Handeln immer noch von Diskriminierung und Rassismus bestimmt sind, warum Kriege Dauereinrichtungen der Geschichte sind, warum das Elend der Hungernden das Gewissen der Satten nicht dauerhaft plagt usw.

Am Anfang der Untersuchung analysieren die Autoren die Geschichte der "Entdeckung des Menschen", eine Entdeckungsreise, die weitgehend von europäischen Ressentiments bestimmt war. Konfrontiert mit der kulturellen Vielfalt des Menschengeschlechts, zog die abendländische Anthropologie bis ins 20. Jahrhundert hinein eine scharfe Trennlinie zwischen sogenannten "Kultur- und Naturvölkern" bzw. zwischen "Menschen und Untermenschen", eine Unterscheidung, die in der Praxis ungeheures Leid unter die Menschen brachte (Beispiele: Kolonialismus, Rassenhass). Während sich das erste Kapitel auf solche Weise mit den Konflikten zwischen den Kulturen beschäftigt, untersucht das zweite Kapitel die in den Menschenbildern angelegten Herrschaftsstrukturen (Ranghierarchien) innerhalb einer Kultur (vor allem Begründungen charismatischer und bürokratischer Herrschaft). Kapitel 3 wendet sich der vornehmen Idee der Menschenrechte zu und analysiert ihre historische Entwicklung von den ersten Ansätzen in der Antike über die Magna Charta bis zur Menschenrechtsdeklaration. (Dabei wird u.a. deutlich, wie leicht sich der edle Gedanke der Humanität vor den Karren inhumaner Machtpolitik spannen lässt.)

Im vierten Kapitel untersuchen die Autoren die "inhumanen Kräfte unserer Natur", wobei sie besonderes Gewicht auf das biologische "Prinzip Eigennutz" legen, das altruistisches Handeln nur unter ganz bestimmten Umständen (Beispiel: "reziproker Altruismus") wahrscheinlich macht. Kapitel 5 nimmt die inhumanen Kräfte unserer Zivilisation" unter die Lupe und zeigt anhand konkreter Beispiele auf, inwiefern Religion, Staat und Wirtschaft humanitäre Bestrebungen schon im Keim ersticken. In den letzten beiden Kapiteln (Kapitel 6 und Epilog) versuchen die Autoren ein Fazit ihrer Untersuchung zu ziehen.

Zugegeben: Das Fazit am Ende dieses spannenden Buches wirkt ein wenig zwiespältig und unbefriedigend. Dies liegt jedoch nicht an den Autoren, sondern an der Situation, in der wir uns befinden. Vor dem Richtstuhl aufklärerischer Vernunft versagen einfache, eindeutige Lösungsmodelle. Die Idee der Humanität bleibt unverzichtbar, auch wenn sie leicht ausbeutbar ist und wohl kaum je befriedigend in die Tat umgesetzt werden kann. Es ist diese Widersprüchlichkeit, dieses Spannungsfeld von Hoffnung, Illusion und wissenschaftlicher Ent-Täuschung, das ausgehalten werden muss, wenn man der Welt in humanistischer wie realistischer Weise begegnen möchte. (Ein Humanist, der das Grauen in der Welt verschleiert, wird zum naiven Träumer, ein Realist, der die Welt so akzeptiert, wie sie ist, zum hoffnungslosen Zyniker. Es ist eine der Stärken dieses Buches, dass die Autoren diesen allzu einfachen Lösungen ausgewichen sind.)

Eben deshalb wirkt das Buch - trotz des nüchternen, illusionslosen Blicks auf die Menschheit - alles andere als destruktiv. Es ist leicht verständlich geschrieben und vermag den Leser zu fesseln wie ein guter Roman. Selbstverständlich konnten Maria und Franz Wuketits nicht alle Aspekte der weit gefächerten Thematik beleuchten. Aber durch die kompakte Schreibweise ist ihnen ein Werk gelungen, das viele Menschen ansprechen und zum Nachdenken anregen dürfte. Es ist zu hoffen, dass das Buch weite Verbreitung (z.B. als Grundlagenliteratur für den Ethikunterricht) findet. Schließlich ist es besser - so Ludwig Marcuse -, "das Gute steht nur auf dem Papier - als nicht einmal dort!"

Blackmore, Susan: Die Macht der Meme. Die Evolution von Kultur und Geist. Heidelberg: Spektrum Akademischer Verlag, 2000. 413 S., DM 49,80/öS 364,-/sFr 46,-. (ISBN 3-8274-1002-9)

 "Jede Theorie verdient ihre bestmögliche Darstellung, und die hat Susan Blackmore der Memtheorie nun gegeben", schreibt Richard Dawkins im Vorwort dieses hochinteressanten Buches. Das Urteil kommt aus berufenem Munde, denn Dawkins selbst war es, der vor 25 Jahren die Initialzündung für die Theorie der Memetik gab. Er entwickelte den Begriff des "Mems" erstmals in seinem 1976 erschienenen Bestseller "Das egoistisches Gen", ein Buch, das weltweit zu hitzigen Debatten führte und schnell zu einem Klassiker des Neodarwinismus avancierte.
Dawkins hatte das "Mem" gewissermaßen als Gegenstück zum "Gen" konzipiert. Er wollte damit, so schreibt er im Vorwort zu Blackmores Buch, "das egoistische Gen auf die richtige Größe zurückstutzen", also verhindern, dass seine Leser und Leserinnen das "egoistische Gen" als das "Ein und Alles der Evolution" verstehen und alle menschlichen Verhaltensweisen auf den sogenannten "genetischen Eigennutz" zurückführen. Ein Fehler, den viele Soziobiologen nach Blackmores Auffassung auch heute noch begehen.
Was aber ist nun ein "Mem"? Dawkins fasste hierunter jegliche Idee, Verhaltensweise oder Fertigkeit, die anderen durch Imitation übertragen werden kann. Meme (beispielsweise Geschichten, Moden, Rezepte, Lieder) können gewissermaßen wie Viren von Gehirn zu Gehirn springen und den Geist der Menschen infizieren. Blackmore greift diesen Gedanken auf und versucht darzulegen, dass Meme sich in vielerlei Hinsicht ähnlich wie Gene verhalten, sich in einem harten Kampf um das Überleben befinden und durch Variation, Selektion und Vererbung die Evolution des Menschen vorantreiben.
Der Autorin gelingt es durch ihre angenehm lockere Sprache und einprägsame Beispiele, die auf den ersten Blick seltsam anmutende These von den sich selbst replizierenden Informationseinheiten nachvollziehbar zu machen. Sie provoziert zum Nachdenken, indem sie scheinbare Selbstverständlichkeiten hinterfragt ("Warum reden wir so viel?" "Warum können wir nicht aufhören zu denken?" "Was und wo ist das Ich?") und dabei zu überraschenden neuen Deutungen kommt (Wir reden zu viel, weil wir zur Verbreitung "unserer" Meme beitragen müssen; wir können nicht aufhören zu denken, weil die Meme in unseren Köpfen um ihr "Überleben" ringen; das sogenannte "Selbst" ist eine memetisch bedingte Illusion und existiert in Wirklichkeit überhaupt nicht).
Blackmore legt überzeugend dar, dass menschliches Verhalten nicht allein über den "biologischen Vorteil" erklärt werden kann. Insbesondere in den letzten Jahrzehnten habe der Wettstreit der Meme in eindrucksvoller Weise die Evolution von Geist und Kultur bestimmt. Weder der echte Altruismus (beispielsweise Initiativen für globale Gerechtigkeit oder intakte Umwelten) noch der Wandel der Sexualbeziehung (die Entkopplung von Sex und Fortpflanzung) könnten ohne Beachtung memetischer Selektionsprozesse begriffen werden. Gleiches gelte für die Bedeutung der Religionen, die Blackmore als ideologische "Memplexe" dem aufklärerischen Memplex der Wissenschaft gegenüberstellt.
Freilich: So faszinierend der gesamte Denkansatz auch ist und so gut er manchen Wandel der menschlichen Kultur auch erklären kann, er hat einen offensichtlichen Haken: Man kann sich Meme als selbständig agierende Replikatoren nicht vorstellen. Geschichten und Melodien mögen lebendig wirken, sind es aber nicht. Schon die Dawkinssche Vorstellung von Genen, die sich Körper schaffen, um sich fortpflanzen zu können, ist schwer nachvollziehbar. Umso grotesker mutet die Idee an, Meme würden eigenmächtig Gehirne, Bücher, Cds oder das Internet als "Vehikel" benutzen, um sich ausbreiten zu können.
Ist das Konzept der Meme also nichts weiter als eine "bedeutungslose Metapher", wie der bekannte Evolutionstheoretiker Stephen Jay Gould einmal formulierte? Nein. Es macht durchaus Sinn, davon auszugehen, dass Menschen sich so verhalten, als ob Meme selbstreplizierende Informationseinheiten wären. Unsere Gehirne konsumieren und erschaffen tagtäglich unzählige Meme, an deren Verbreitung und Untergang wir via Kommunikation teilhaben. Diese Meme in unseren Köpfen erwählen wir uns nicht in einem autonomen, memfreien Sinne, wir werden von ihnen wie von Parasiten regelrecht befallen. (Wer sucht sich schon freiwillig aus, den Werbeslogan "Nichts ist unmöglich! Toyota!" vor sich hin zu brummen, fragt die Autorin nicht zu Unrecht.)
Fassen wir zusammen: Susan Blackmore ist ein außergewöhnlich spannendes Buch gelungen, dass sowohl Laien faszinieren als auch Forschern neue Perspektiven aufzeigen kann. Selbst diejenigen, die den Auffassungen der Memetik kritisch gegenüberstehen, werden in diesem Grundlagenwerk fruchtbare Denkanregungen finden. Mit anderen Worten: Das Buch enthält einen reichhaltigen Schatz faszinierender Meme und es ist zu hoffen, dass sich so manches Gehirn von ihnen infizieren lässt.

Wuketits, Franz M.: Die Selbstzerstörung der Natur. Evolution und die Abgründe des Lebens. Düsseldorf: Patmos-Verlagshaus, 1999. 192 S., DM 39,80/öS 291,-/sFr 37,-

 "Mit Natur", schreibt Franz M. Wuketits, "verbinden viele Menschen grüne Wiesen mit bunten Blumen, das kristallklare Wasser einer Alpenquelle, Waldlandschaften, Vogelgezwitscher... Natur liefert uns idyllische Bilder: Friedlich auf einer Wiese grasende Kühe, deren Freßgeräusche von lieblichen Singvögeln und emsig die Blumen umsummenden Bienen übertönt werden; eine Schneelandschaft, in der Rehe friedlich dahinziehen und Hasen in ebenso friedlicher Absicht herumhüpfen. Doch der Schein trügt. Manche der Hasen überleben den Winter nicht, sie werden Opfer von Raubtieren, erfrieren oder verhungern. Und die friedlich grasenden Kühe treten in einen Ameisenhaufen und zerstören Hunderte von Leben; sie verursachen eine Katastrophe, die dem flüchtigen Blick des menschlichen Beobachters verborgen bleibt..."

Nachdem Franz M. Wuketits in seinem 1998 ebenfalls bei Patmos erschienenen Buch "Naturkatastrophe Mensch" den Glauben an eine evolutionäre Fortschrittsautomatik in Natur und Kultur als Illusion entlarvte, nimmt er in "Die Selbstzerstörung der Natur" das (gerade auch in der Umweltbewegung virulente) romantische Naturbild auf´s Korn. Er legt dar, dass die Zerstörung der Natur durch den Menschen "nur Teil einer evolutionären Logik ist, die im Wesen der Natur selbst liegt und mit Homo sapiens bloß eine neue Dimension erreicht hat." Die von Wuketits beabsichtigte Ent-Täuschung des lang gehegten romantischen Bildes von der "schönen", "guten" Natur erfolgt dabei weder aus Selbstzweck, noch aus dem Anliegen heraus, Naturschutzaktivitäten per se zu diskreditieren. Im Gegenteil: Wuketits macht deutlich, dass Naturschutz nur dann sinnvoll praktiziert werden kann, wenn wir uns schwärmerischer Naturromantik konsequent entledigen. Denn nur, wenn wir die prinzipielle Gleichgültigkeit "der Natur" gegenüber dem Wohl und Wehe einzelner Arten und Individuen zur Kenntnis nehmen, werden wir - vielleicht - in der Lage sein, die richtigen Schritte zu unternehmen, um das vorzeitige Aussterben unserer eigenen Spezies zu verhindern. Die "Natur" selbst, so betont Wuketits immer wieder, wird unser mögliches Aussterben ebenso wenig "stören" wie das Aussterben der vielen anderen Arten während der Jahrmillionen andauernden biologischen Evolution auf unserem Planeten.

Es ist fraglos eine der großen Stärken dieses Buches, dass es das romantische Naturideal in kompromissloser Schärfe mit dem weit weniger idyllischen Naturbild der Evolutionstheorie konfrontiert. Dabei gerät beinahe zwangsläufig auch das gegenwärtig so populäre Konzept der Selbstorganisation ins Kreuzfeuer der Kritik. Zwar ist auch Wuketits davon überzeugt, dass das Theorem der Selbstorganisation hilfreich ist, um die Eigendynamik komplexer Systeme zu verstehen. Er kritisiert aber die falschen Hoffnungen, die sich für viele aus diesem Konzept ergeben. Denn die "Natur" ist nicht per se auf höhere Organisationsformen, auf ein "besseres, harmonischeres Ganzes" ausgerichtet. Der evolutionäre Prozess ist vielmehr ein ziellos verlaufender "Zickzackweg auf dem schmalen Grad des Lebens", in dem Selbstorganisation und Selbstzerstörung stets Hand in Hand gehen.

Sicherlich kann man bemängeln, dass das Buch keine wirklich neuen wissenschaftlichen Erkenntnisse liefert. In der Tat ist das gewaltige Vernichtungspotential der Natur seit längerem bekannt. (Wir wissen von mindestens fünf gewaltigen erdgeschichtlichen Katastrophen, bei denen ein Großteil der Tierarten ausstarben, so z.B. vor etwa zweihundertundfünfzig Millionen Jahren, als über achtzig Prozent der damals lebenden, marinen Tierarten für immer verloren gingen.) Das Buch ist dennoch auf seine ganz eigene Weise originell, denn es liefert einen selten klaren, ernüchternden und dadurch auch befreienden Blick auf "Mutter Natur". Es ist packend, anschaulich und auch für Laien verständlich geschrieben und vermittelt neben vielen hilfreich desillusionierenden Einblicken in die "Evolution und die Abgründe des Lebens" auch einiges von dem "typisch wienerischen" Humor seines Verfassers, der sich trotz allem Pessimismus der Erkenntnis zu einem klaren "?Ja? zum Leben" bekennt. Kurzum: Eine Anschaffung, die man nicht bereuen wird.

Böhm, Birgit; Janßen, Michael; Legewie Heiner: Zusammenarbeit professionell gestalten. Praxisleitfaden für Gesundheitsförderung, Sozialarbeit und Umweltschutz. Freiburg i. Breisgau: Lambertus-Verl., 1999. 160 S., DM 28,-/öS 205,-/sFr 26,50

Kooperative Projekte stehen hoch im Kurs, eine neue Planungskultur scheint im Entstehen begriffen. So manche Kommunalverwaltung verabschiedet sich von dem traditionellen Konzept bürokratisch-zentralistischer Planung und versucht - ganz im Sinne der Lokalen Agenda 21 - möglichst viele Akteure einer Kommune in den Planungsprozess mit einzubeziehen.

Kooperation aber will gelernt sein. So überzeugend die Ergebnisse eines breitangelegten Konsultationsprozesses im Idealfall auch sein können, so enttäuschend verlaufen die Bemühungen um Kooperation doch allzu häufig in der Praxis.

Eine Lektüre des von Birgit Böhm, Michael Janßen und Heiner Legewie nun vorgelegten Praxisleitfadens "Zusammenarbeit professionell gestalten" könnte dem entgegenwirken. Der Leitfaden ist hervorragend strukturiert, praxisnah und auch für Laien verständlich geschrieben. Er informiert detailreich über die verschiedenen Verlaufsphasen kooperativer Projekte, von der Konkretisierung der Projektidee (Vorbereitungsphase) über den Entwurf der Organisationsstruktur (Konstituierungs- und Planungsphase) bis zu Krisenmanagement und Ergebnissicherung (Durchführungsphase). Kommunikationspsychologische Aspekte (Kooperationskultur, Macht und Führung, Konflikte) werden im zweiten Teil des Leitfadens dargelegt. Auch hier zeichnet sich das Buch durch klare Gliederung und erfrischende Praxisnähe aus. Gleiches gilt für den abschließenden dritten Teil, der Grundlagen und Techniken der Moderation (u.a. Rolle und Aufgaben des Moderators, Visualisierung, Techniken der Problembearbeitung) thematisiert.

Fazit: Auch wenn man sich vielleicht ein etwas gründlicheres Sachregister gewünscht hätte und manches Verfahren (z.B. die von Jungk und Müllert entwickelte "Zukunftswerkstatt") wohl aus Platzgründen ausgeklammert werden mußte, der mit dem Berliner Gesundheitspreis 1998 ausgezeichnete Praxisleitfaden ist für alle im Sozial-, Gesundheits- und Umweltbereich Tätigen (Pädagogen, Psychologen, Soziologen, Verwaltungsfachleute, Mitglieder von Vereinen und Bürgerinitiativen) unbedingt empfehlenswert. Insbesondere LA 21- AktivistInnen, die angesichts der Vielfalt und Komplexität der anstehenden Probleme befürchten müssen, den Boden unter den Füßen zu verlieren, werden die vielen praxisnahen Hilfen zu schätzen wissen.